I følge vestlig materialistisk vitenskap er tiden for våre liv begrenset - den begynner med øyeblikket av unnfangelse og ender med biologisk død. Denne antagelsen er en logisk konsekvens av troen på at vi egentlig er kropper. Når kroppen dør, forfaller og går i oppløsning i biologisk død, virker det klart at vi i det øyeblikket vil slutte å eksistere. Et slikt syn strider mot troen til alle verdens store religioner og åndelige systemer fra gamle og førindustrielle kulturer, som så på døden som en betydelig overgang snarere enn slutten på alle former for vesen. De fleste vestlige forskere avviser eller direkte latterliggjør troen på muligheten for å fortsette livet etter døden og tilskriver det uvitenhet, overtro eller menneskelig tenkning der ønsket er farens tanker, så vel som deres manglende evne til å akseptere den dystre virkeligheten av forgjengelighet og død.

I førindustrielle samfunn var troen på etterlivet ikke begrenset til den vage forestillingen om at det fantes en slags «den verdenen». Mytologiene til mange kulturer gir veldig nøyaktige beskrivelser av hva som skjer etter døden. De gir intrikate kart over den postume pilegrimsreisen til sjelen og beskriver de ulike miljøene der vesener berøvet kroppene bor - himmel, paradis og helvete. Av spesiell interesse er troen på reinkarnasjon, ifølge hvilken individuelle bevissthetsenheter stadig vender tilbake til verden og opplever hele kjeder av kroppsliv. Noen åndelige systemer kombinerer troen på reinkarnasjon med loven om karma og lærer at fortjeneste og svikt i tidligere liv bestemmer kvaliteten på påfølgende inkarnasjoner. De forskjellige former for tro på reinkarnasjon er vidt spredt både geografisk og temporalt. De har ofte utviklet seg helt uavhengig av hverandre i kulturer tusenvis av kilometer og mange århundrer fra hverandre.

Konseptet med reinkarnasjon og karma er en hjørnestein i mange asiatiske religioner - hinduisme, buddhisme, jainisme, sikhisme, zarathustraisme, tibetansk vajrayana, japansk shintoisme og kinesisk taoisme. Lignende ideer finnes i slike historisk, geografiske og kulturelt forskjellige grupper som forskjellige afrikanske stammer, amerikanske indianere, prekolumbiske kulturer, polynesiske fakler, folk som praktiserer brasiliansk umbanda, gallere og druider. I det gamle Hellas bekjente en rekke viktige filosofiske skoler denne doktrinen, inkludert pythagoreere, orfikere og platonister. Begrepet reinkarnasjon ble vedtatt av essays, karaitter og andre jødiske og postjødiske grupper. Det ble også en viktig del av den kabbalistiske mystikken i middelalderens jødedom. Denne listen ville være ufullstendig hvis vi ikke nevnte neoplatonics and gnostics og i moderne tid teosofer, antroposofer og noen spiritister.

Selv om troen på reinkarnasjon ikke er en del av dagens kristendom, hadde tidlige kristne lignende forestillinger. Ifølge St. Jerome (340-420 e.Kr.) ble reinkarnasjon tilskrevet en viss esoterisk tolkning, som ble kommunisert til en valgt elite. Tro på reinkarnasjon var tilsynelatende en integrert del av den gnostiske kristendommen, noe som best fremgår av rullene som ble funnet i 1945 i Nag Hammadi. I en gnostisk tekst kalt Pistis Sofia (The Wisdom of Faith) (1921) lærer Jesus sine disipler hvordan svikt fra et liv overføres til et annet. For eksempel vil de som forbanner andre "oppleve konstant trengsel" i sine nye liv, og arrogante og beskjedne mennesker kan bli født i en deformert kropp, og andre vil se ned på dem.

Den mest berømte kristne tenkeren som tenkte på sjeles og jordiske kretsløp forut, var Origenes (186–253 e.Kr.), en av de viktigste kirkefedrene. I sine skrifter, særlig i boken De Principiis (On the First Principles) (Origenes Adamantius 1973), ga han uttrykk for at visse bibelske avsnitt kun kan forklares i lys av reinkarnasjon. Hans lære ble fordømt av det andre rådet i Konstantinopel som ble innkalt av keiser Justinian i 553 e.Kr. og erklært for å være en kjettersk lære. Dommen lyder som følger: "Hvis man kunngjør sjelenes eventyrlige eksistens og bekjenner seg den monstrøse læren som følger av den, la ham bli forbannet!" til og med St. Francis of Assisi.

Hvordan kan det forklares at så mange kulturelle grupper har hatt denne troen gjennom historien og har formulert komplekse og forseggjorte teoretiske systemer for å beskrive den? Hvordan er det mulig at de til slutt blir enige om noe som er fremmed for den vestlige industrielle sivilisasjonen, og som tilhengerne av den vestlige materialistiske vitenskapen anser for å være helt absurde? Dette forklares vanligvis med det faktum at disse forskjellene viser vår overlegenhet i den vitenskapelige forståelsen av universet og menneskets natur. En nærmere undersøkelse viser imidlertid at den virkelige grunnen til denne forskjellen er vestlige forskeres tendens til å følge deres trossystem og å ignorere, sensurere eller forvride eventuelle observasjoner som motsier det. Mer spesifikt uttrykker denne holdningen motviljen fra vestlige psykologer og psykiatere til å ta hensyn til opplevelser og observasjoner fra holotropiske bevissthetstilstander.

Kjøp: Stanislav Grof: Space Game