Fysisk smerte hjelper fra mental smerte. Mange tyr ofte til selvskading hvis de føler indre smerter som ikke lenger kan tolereres. Denne handlingen er absolutt ikke riktig, men effekten er til slutt lik den av smerteritualer. Imidlertid har de en langsiktig og mer kompleks effekt. Tenk deg en gruppe på førti menn og kvinner som danser og stønner, stønner og gråter. Tenk deg barbeint dans på en haug med glødende kull.

Brenn depresjon til støv

Dimitris Xygalatas er en antropolog ved University of Connecticut. I 2005 reiste han til Nord-Hellas for å gjøre sitt første feltarbeid. I dette området holdes Anastenaria-festivalen i landsbyene og arrangeres av en gruppe ortodokse kristne. Festivalen blir beskrevet som spenning, kamp og lidelse. Samtidig er det imidlertid synonymt med oppfyllelse og helbredelse.

I sin studie viser Dimitris en eldre kvinne som beskriver helbredelsen gjennom smerte. Hun led av alvorlig depresjon, hun kunne ikke engang forlate huset sitt. Det tok år, etter hvert sørget mannen hennes for at hun kunne delta og delta i Anastenaria. Etter noen dager med dans og vandring på glødende kull begynte hun å føle seg bedre. Og gradvis begynte helsen hennes å bli bedre generelt.

 Anastenaria er langt fra den eneste smerteseremonien. Til tross for enorme risikoer utfører millioner av mennesker over hele verden lignende ritualer. Skaden på kroppen er da umåtelig - utmattelse, brannsår, arrdannelse. I visse samfunn er disse ritualene en slags voksen alder eller gruppemedlemskap. Fravær kan bety ydmykelse, sosial ekskludering og verre skjebner. Imidlertid handler det ofte om frivillig deltakelse.

Reseptbelagte smertekur

 Selv om det er fare for traumer, infeksjoner og permanent lemlestelse, foreskrives denne fremgangsmåten som en kur i visse kulturer. For eksempel er Sun Dance-seremonien enda verre enn Anastenaria. Denne seremonien praktiseres av forskjellige indianerstammer. Det regnes som en enorm helbredende kraft. Det inkluderer å trenge gjennom kjøttet eller rive det ...

Eller under den meksikanske Santa Muerte-seremonien, må deltakeren krype i skittet på hendene og knærne på store avstander for å be for eksempel guddommen om fruktbarhet. I noen deler av Afrika praktiseres den såkalte Zār. I løpet av det danser deltakerne til utmattelse for å overvinne depresjon eller annen mental nød.

Hjelper disse rutinene virkelig? Gjennom historien har mange ritualer blitt utført for å løfte avlinger, påkalle regn eller skade fiender. Disse seremoniene var imidlertid aldri effektive, ettersom de var mer av psykologisk karakter, akkurat som da soldatene ble velsignet før slaget. Men antropologer har lenge observert at ritualer kan påvirke menneskelige bånd og prososial oppførsel. Heldigvis kan disse effektene studeres og måles i dag.

Dimitris begynte å studere på full alvor i 2013 da han møtte Sammy Khan, en sosialpsykolog ved Keele University i England. Khan var interessert i det samme spørsmålet, det vil si hvilken effekt ekstreme ritualer har på mental helse. Dette ble etterfulgt av en lang prat og deretter et møte med eksperter på området. Paret klarte til slutt å få et stipend, takket være at de mottok en helseovervåkingsenhet. Et team av forskere ble samlet for å overvåke effekten av ekstrem rituell praksis i felt. Resultatene av studien ble nylig publisert i et tidsskrift Aktuell antropologi.

Prosesjon av lidelse

Mauritius er en liten tropisk øy i Det indiske hav. Dimitris har jobbet i feltet der de siste ti årene. Det er et flerkulturelt samfunn av forskjellige etniske grupper som praktiserer et bredt spekter av forskjellige ritualer i forbindelse med en fargerik religion.

Dette mangfoldet må være fascinerende for enhver antropolog, men det som fikk Dimitris til å reise til denne øya var den rituelle praksisen til et lokalt tamilsamfunn. Han var spesielt interessert i en praksis kalt kavadi attam (magedans). En del av dette ritualet er en ti-dagers festival, der deltakerne bygger store bærbare helligdommer (kavadi), som de deretter bærer på skuldrene i en prosesjon på flere timer til templet til Lord Murugan, den hinduiske krigsguden.

Før de begynner å bygge byrder, blir kroppene deres lammet av skarpe gjenstander som skarpe nåler og kroker. Noen har bare noen få av disse piercinger i tungen eller ansiktet, andre varer til og med noen få hundre over hele kroppen. De største piercinger har tykkelsen på et kosthåndtak. Disse går vanligvis gjennom begge ansiktene. Noen har også kroker på ryggen, tau er festet til dem, og disse er viktige for å slepe fargede biler på størrelse med minibusser.

Med alle disse piercinger og tunge byrder på skuldrene, går de rituelle deltakerne det meste av dagen under den varme tropiske solen til de når tempelet. Veien er enten foret over varm asfalt, med deltakerne barbeint under marsjen, eller til og med å gå i sko som er laget av vertikale negler. Når deltakerne til ritualet endelig ankommer destinasjonen, må de fortsatt bære sin tunge byrde (45 kilo) opp til 242 trinn til tempelet.

Millioner av hinduer rundt om i verden vie seg til denne tradisjonen hvert år. Målet med forskerne var å undersøke effekten av denne lidelsen på mental og fysisk velvære uten å forstyrre eller påvirke ritualene på noen måte. I løpet av to måneder brukte ekspertene en rekke tiltak for å sammenligne en gruppe rituelle deltakere med et utvalg av samme samfunn som ikke praktiserer lidelsesritualet. Den bærbare medisinske monitoren - et lett armbånd på størrelse med et klassisk ur - gjorde det mulig å måle stressnivåer, fysisk aktivitet, kroppstemperatur og søvnkvalitet. Demografisk informasjon, for eksempel sosioøkonomisk status, ble samlet inn under ukentlige hjemmebesøk av rituelle deltakere. Målet med forskningen var å lage en egen vurdering av helse og velvære.

Pasientene fikk mer smerte

Analysen viste deretter at personer som led av en kronisk sykdom eller sosial sykdom var involvert i mye mer ekstreme former for seremonien - for eksempel ble kroppene deres ødelagt av et mye større antall piercinger. Og de som led mest smerte, var da mest komfortable.

Enheten, som observerte helsen og trivselen til deltakerne, indikerte en enorm grad av stress under ritualet. Martyrernes elektrodermale aktivitet (mengden elektrisk ledningsevne i huden som gjenspeiler endringer i det autonome nervesystemet og er et vanlig mål på stress) var mye høyere på dagen for ritualet sammenlignet med andre dager.

Noen dager senere ble ingen negative effekter av denne lidelsen observert fysiologisk på disse martyrene. Tvert imot, det var noen uker senere en betydelig økning i fastlegers subjektive evalueringer av deres velvære og livskvalitet sammenlignet med mennesker som ikke deltok i ritualene. Jo mer noen fikk smerter og stress under ritualet, desto bedre ble hans mentale helse.

Vi oppfatter smerte negativt

Resultatene kan være overraskende for oss, men det er ikke rart. Det moderne samfunnet oppfatter smerte negativt. Noen ritualer, som kavadi-ritualet, utgjør en direkte helserisiko. På grunn av piercinger er det fare for kraftig blødning og betennelse, eksponering for direkte sollys kan forårsake sterke forbrenninger, det er også en risiko for utmattelse utenfor grensene for utholdenhet og alvorlig dehydrering. Å gå på varm asfalt kan også forårsake mange forbrenninger og andre skader. Tilhengere utsettes for stor nød under ritualet, og deres fysiologi støtter dette.

Men la oss stille spørsmålet, hvorfor er noen mennesker så begeistret for aktiviteter som fallskjermhopping, klatring eller andre ekstremsport som ikke er helt trygge? For den enorme euforien med å ta risiko. Og ekstreme ritualer fungerer i utgangspunktet det samme. De frigjør endogene opioider i kroppen - naturlige kjemikalier produsert av kroppen vår som gir en følelse av eufori.

Sosial tilknytning  

Ritualer er også viktige for sosialisering. Hvis det skal være maraton, vil folk møtes og bryte opp igjen. Å delta i et religiøst ritual minner imidlertid folk om deres permanente medlemskap i et gitt samfunn. Medlemmer i disse samfunnene deler de samme interessene, verdiene og opplevelsene. Deres innsats, smerte og utmattelse er en bekreftelse og et løfte om fortsatt engasjement for samfunnet. Dette øker deres status overfor samfunnet - de bygger et sosialt nettverk av støtte.

Ritualer er sunne. Nei, de er absolutt ikke en erstatning for medisinsk inngrep eller psykologisk hjelp, og de kan absolutt ikke praktiseres av noen amatører som kan bli alvorlig skadet. Men i områder der medisin ikke er så allment tilgjengelig og utviklet, på steder der man vil finne det vanskelig å finne en psykolog, eller ikke engang vet hva en psykolog er, er disse ritualene gunstige for både helse og styrke og mental velvære.

Disse høytidelige ritualene har blitt overført fra generasjon til generasjon i mange år, og de er fremdeles her. Dette betyr deres betydning for visse kulturer og religiøse grupper. De er hellige for dem, og selv om vi ikke forstår det, må vi tolerere og respektere det.