Gamle sagn fra tsjekkiske og moraviske land

Mye eldre, beregnet fra perioden med den kulminerende "Hallstatt-æraen", er legenden om en brennende okse, relatert til Býčí skála-hulen i Moravian Karst. I denne hulen var det en av datidens viktigste helligdommer, som både tjente til seremoniell utnevnelse av kongen eller prinsen til kelterne, og var stedet for den avdøde kongens begravelse ved ild.

Selve helligdommen var viet den fryktede guddommelige plogmannen og tømmerhuggeren Esu, som ofte dukket opp her som en hvit eller gylden okse. Det var også en hellig smie der druidsmeden smidde sverd, dolk, hjelm og rustning til den nye kongen på den eldgamle forskrevne måten, men i stedet tok rustningen fra den døde kongen og ødela den på en rituell måte. Tilsynelatende ble begravelser også holdt her av brennende druider, og de dødes aske ble overlevert til skog, enger og bekker. Keltene, i likhet med arerne, mente at døden bare var "sentrum for langt liv", som åpner portene til ny kunnskap.

De keltiske kroppene verdsatte ikke kroppskassene mye, og la derfor ikke særlig vekt på deres egen begravelsesseremoni og lagring av de askes død. Asken skulle komme tilbake så raskt som mulig til hvor han kom fra - Naturen. Helligdommen i Býčí skála pleide å være forbundet med en fantastisk legende, som har blitt bevart blant folket der til i dag i flere forskjellige modifiserte og deformerte former.

Kelten av keltene bosatte seg i Moravia i mange århundrer / hadde kanskje navnet Borigiorix / var gammel og syk. Gudene ga ham et tegn på forestående død. Kong Borigiorix var veldig opptatt av fremtiden til sitt folk. Han hadde to søvnige døtre, en eldre prinsesse Gyrtas og et yngre, knapt voksen barn ved navn Diurga. De hadde ikke lenger en mor fordi hun døde i fødsel av sin yngste datter. Kongen visste godt at staten bare kunne holde en bestemt og modig mann mot de nordlige inntrengerne, som skulle bli mannen til Gyrtas og kongen av de moraviske kelterne.

Gyrtas var en berømt skjønnhet og var omgitt av mange modige unge krigere og vise menn i moden alder. To friører skilte seg høyt ut blant denne suiten. Den første var den unge prinsen til kongen av de vestlige kelterne, Urien, og den andre var prinsen av de østlige kelterne, Dordorix. Urien var en av de ledende militære lederne for kong Borigiorix og vant mange verdifulle seire for hæren sin. Han elsket Gyrtas dypt, og hun syntes å være mer og mer glad i ham også.

Hule i Bull Rock

Prins Dordorix likte ikke dette i det hele tatt, selv om han var veldig rik og militært sterk, men hans oppførsel var grov og ubevæpnet av soldatene. I tillegg bøyde han seg for de mange gledene hun på en eller annen måte ble tilbudt den tidens mektige mann. Den vise kongen så godt at Dordorix først og fremst var interessert i hans imperium og kongelige skatt, mens Gyrtas bare var en overraskelse. Dødstidspunktet nærmet seg, og kongen innkalte den øverste druiden og fortalte ham om sin beslutning om at Urien skulle være den nye kongen og mannen til Gyrtas, og hans erklæring som konge ville bli gjort umiddelbart etter begravelsen.

Da kongen døde noen dager senere, kunngjorde sjef-druiden sin beslutning til alle undersåtter. Bare Dordorix ble rasende og erklærte at han ville oppnå sin rett med et sverd, hvorpå han trakk seg tilbake. Etter tre dager førte de den døde kongen til helligdommen i spissen for begravelsesprosessen og kledde likhuset hans med tre fra de hellige trærne. Druidens smed tok kong Borigiorix sverd, dolk, hjelm og skjold og ødela dem i den hellige smeden, som foreskrevet i eldgammel lov. Druidene satte fyr på grensen til den kongelige vognen, og Druid-ypperstepresten fortsatte med å velsigne ekteskapet til Gyrtas og Urien og til den innledende delen av mysteriet om proklamasjonen til den nye kongen.

Da Gyrtas overgav det hellige sverdet til den nye kongen til sine utstrakte armer ved alteret, brøt en rytter på hesteryggen, vinket sverdet vilt, ledsaget av flere skyttere, inn i helligdommen med et stort brøl. Det var ingen ringere enn Dordorix. Da han så at han var forsinket, skjulte hans raseri de siste restene av menneskeheten og rettferdigheten. Med sverd kuttet Gyrtas begge armene til den unge kona og bar et hellig sverd til mannen sin, og de hvilte på alteret. Urien, som var ubevæpnet og prøvde å beskytte sin elskede Gyrtas med kroppen sin, ble knivstukket av en av soldatene, og deretter kuttet den andre hodet til Gyrtas. En forferdelig kutt ble sluppet løs, der alle jentene i prosesjonen og druidene ble myrdet.

Støyen fra den brennende begravelsesbålet og de desperate ropene fra de drepte ble avbrutt av et tordnende slag, ledsaget av en blendende ild som omringet den utseende gyldne oksen - Esu. Esus okse brølte forferdelig over hedningene i hans favorittreservat. Så løsnet en stor stein fra taket og knuste hodet til Dordorix. Soldatene hans slapp heller ikke unna og ble dekket av et skred av stein, som også dekket inngangen til helligdommen.

To ganger i året, på årsdagen for tragedien og på dagen for Samain, dukker det opp en prosesjon av unge kvinner og gamle menn i hvitt fra Bull Rock Cave, som går forbi sletten og kommer tilbake med en morgenkrøll mens han bøyer seg for en brennende okse som står urørlig på et fjellplatå. over hulen. Når prosesjonen kommer inn i hulen, dukker det opp en stor glød, etterfulgt av et desperat kall og rop av smerte. Legenden forteller at spøkelsene vil roe seg når en ren jente i en helligdom setter en gylden krone på hodet til kjæresten og lover hverandre et kyss. Dermed vil seremonien være fullført, og guden Esus vil glemme den eldgamle fornærmelsen. Jeg har hørt at en krans av blomstrende løvetann er nok i stedet for en gylden krone, men kjærligheten til unge mennesker må være sann og dyp.

Den tredje av legendene er den eldste og er sannsynligvis knyttet til ankomsten av kelterne til Böhmen, dvs. en gang rundt det 8. århundre f.Kr. Legenden, eller rettere sagt myte, er merkelig og kan anes med betydelige indoeuropeiske elementer. Det gjelder Vyšehrad og inneholder profetier om fremtidens tider. I følge en eldgammel tradisjon var det to veldig gamle viktige helligdommer i det tsjekkiske og moraviske området, knyttet til kulten til den store moren (Magna Mater).

Det var en helligdom på Vyšehrad og en helligdom på åsen av Hostýn. Begge er assosiert med det samme symbolet på en svart eller mørkeblå tilslørt kvinne som står på en omvendt halvmåne og vanligvis er omgitt av en konstellasjon av tolv stjerner. Vi er ennå ikke i stand til å tyde betydningen av dette symbolet, desto mer som det er blitt veldig nøye dekket av den katolske marianerkulten.

Selve navnet "Vyšehrad" er ifølge indikasjoner yngre enn eksistensen av Vyšehrad nemethon, men det har også en keltisk rot. Det opprinnelige navnet på helligdommen er åpenbart av indoeuropeisk eller kanskje proto-keltisk opprinnelse: "Pragalbha" eller "Pragaalbha". Den indo-europeiske stammen "albh" kan forstås som "ren, hvit eller hellig". Ordet "Praga" eller roten "prag" er sannsynligvis avledet av den indo-europeiske roten "pragaja", som sannsynligvis betyr "møte". Hele betydningen av det eldgamle navnet på Vyšehrad nemethon kan derfor forstås som et "møte med de rene", som i denne sammenheng kan tolkes som "Guds møte".

Jeg tror at navnet på hovedstaden vår i Praha har sitt utspring her. Tradisjonens høye alder representerer sannsynligvis den pre-keltiske opprinnelsen til helligdommen og dermed begynnelsen av Praha. Opprinnelig var det sannsynligvis ingen by, men bare en helligdom med en liten bosetning av prester og ansatte dedikert til deres tjeneste og beskyttelse. Nemethon omringet en sterk hellig kilde, som skulle springe på toppen av Vyšehrad-klippen, kanskje på stedene for dagens Slavín, eller i umiddelbar nærhet. Våren ble fanget i flere stridsvogner beregnet på rensebadene til prester før gudstjenester, men noen ble også brukt til å behandle syke og sårede mennesker. Keltene kalte våren Isar eller Iser, og de gamle tsjekkere endret den til "Jizerka". Denne våren eksisterte fortsatt i tiden til prinsesse Libuše, som ofte tok rensebad i reservoaret med hellig vann sammen med sine følgesvenner. Så her var faktisk det berømte "Libušina Bath", og ikke ved foten av Vyšehrad ved Vltava. Så mye for en introduksjon til Vyšehrad-legenden.

Vyšehrad

I eldgamle tider, da den store moren befolket jorden med barna sine, kom hun en gang i en velsignet tilstand til et nydelig land fullt av blomster, dufter og fuglesang, liggende blant de lave fjellene oppkalt av våre forfedre Sudeten og Gabreta. Trøtt stoppet hun for å hvile ved en hellig kilde på en svart stein over elven Foldah.

Forbløffet av duften av blomstrende trær og nattergalens juling sovnet hun og fødte et vakkert blondt barn i søvne. Hun badet den i en hellig kilde og plasserte den i en regnbue-skinnende gylden vugge som ble frigitt av en svart stein. Den store mor profeterte da at når gutten vokste opp, ville han etablere en mektig og respektert nordlig nasjon. Når tiden er inne, vil etterkommerne til denne nasjonen komme tilbake fra to retninger, fra den stigende solen og fra den nedgående solen, og møtes her.

Et folk vil bli født av dem, og de er bestemt til å kjenne mange lidelser og vanskeligheter før de når så åndelig styrke at han kan gå til biene til mange nasjoner på jorden. Så vil en ung konge bli født fra dette folket, som vil bringe fred til alle menneskene på jorden og kunnskapens lys. Dette begynner menneskehetens nye gullalder. Regnbuenes gyldne vugge, som har gått tapt i mellomtiden, dukker opp igjen ved kongens fødsel og avler ham så lenge siden den store mor bestemte det. Når kongen modnes og overtar regjeringen, forvandles vuggen til en regnbuegyllen trone, som den unge kongen setter seg på sammen med gudene som kommer ned til jorden på den tiden.

I en av de gresk-skrevne bøkene i Sibyls profeti ble det skrevet en profeti der en ung mann som ble konge, ville dukke opp i et land utenfor de nordlige fjellene før slutten av jernalderen. Det vil stoppe kriger og innføre universell fred på jorden. Byen og nasjonen som omgir denne kongen vil bli menneskehetens åndelige sentrum i den kommende gullalderen. Visegrad-omdømmet og Sibyls profeti ser ut til å peke på ett punkt. Noe bemerkelsesverdig begynner å utfolde seg.

Přemysl og en delegasjon av herrer

Mange tsjekkere er godt kjent med den vakre legenden om Přemysl og Libuše, som faktisk er en myte om grunnleggelsen av den tsjekkiske staten og Přemyslid-familien, som regjerte i mange århundrer i Böhmen og Moravia. Imidlertid, i den systemiske og analoge analysen av dette omdømmet, kom jeg over en rekke ledetråder som antyder en mye dypere mening enn det man har forstått så langt.

Allerede på tidspunktet for ankomsten av Ný-stammene var det en skole i Budča, hvor etterkommere av den keltiske administrative og militære adelen ble utdannet under veiledning av dedikerte druider. Senere ble også barna til Ný-adelen tatt med på denne skolen, eller rettere lærlingtiden, og så vokste unge Nýs og kelter, så vel som jenter så vel som unge menn, opp og studerte sammen. Rundt andre halvdel av det 7. århundre e.Kr. ble denne skolen drevet av en keltisk yppersteprest, kjent og respektert.

På den tiden var det klart for mange vise mennesker at det var nødvendig å sette en høvding i spissen for stammene for å lede, dømme og undervise dem. Folkets generelle vilje ble betrodd denne funksjonen av den ypperste presten for adelsskolen i Budča, som hadde navnet Krokan eller Krakan, som har overlevd den dag i dag i form av "Krok". Ifølge legenden hadde han tre døtre: Kazi / Kasin, Kasan /, Tetu / Tetas, Teten / og Libuši / Liban, Libes /.

Alle tre var elever fra Budeč-skolen, der imidlertid også deltok den eldste sønnen til Vladyka Lemúzů ved navn Přemysl, som satt i Stadice. Som det ofte er tilfelle blant unge mennesker, fant den keltiske drusaden Liban / Libuše / og Přemysl fra Ný Lemuz-familien kjærlighet. Etter endt skolegang besøkte Liban og Přemysl ofte hverandre og forberedte et bryllup. Dette kompliseres imidlertid av "politisk" utvikling i Tsjekkia. Krakan (Krok) dør og overleverer regjeringen til sin eldste datter Libanon.

Dette var imidlertid ikke den lykkeligste løsningen, fordi Libanon, mer en druid enn en prinsesse og hersker over Nysa, ikke hadde den harde nok hånden til å håndtere menn. Vel, Libanon kombinerer det hyggelige med det nyttige og foreslår en samling herrer for prins Přemysl ved å gifte seg med ham. Forslaget blir akseptert til vår gjensidige tilfredshet, og Libanon sender en melding til Přemysl med et tilbud om prinsens trone.

Libuše og Přemysl

Hva som skjedde videre er velkjent. Meldingen følger i fotsporene til Liban's hest til Přemysl, som bare pløyer åkeren sin. Nå kommer vi over flere rare ledetråder igjen. Fremfor alt er det lite sannsynlig at familiens herre vil brøyte åkeren med egne hender, det var mange andre hender i familien for det. Kosmas visste at han i sin tid pløyde hester eller ulver i Böhmen.

Bruk av okser var for risikabelt på grunn av deres vanskelige håndtering. Men hvis herren brøyt marken sin, ville bruken av tyrefekterarena være under hans nivå, og bruken av hester ville være passende. Legenden snakker imidlertid ikke om hester. Keltiske legender forbinder prinser og konger utelukkende med okser, som anerkjente og ærverdige dyr som forbinder konger med guder. I tillegg har kulten til oksen eller kua en gammel tradisjon ikke bare i hele den keltiske verden, men også blant de gamle egypterne, arerne og tyskerne. I følge eldgamle tradisjoner måtte den oppvoksende kongen grave minst en fure i det hellige feltet for å bevise sin kongelige kvalifikasjon.

Jo flere furer han brøyt, jo mer respekt fikk han. Imidlertid hadde han alltid okser i laget, så slik brøyting var virkelig en kongelig vanskelig oppgave. Fordi oksen legemliggjorde de kosmiske kreftene som kontrollerte jorden, ga kongen ved å mestre plogen med oksevognen sine undersåtter en garanti for at han var i stand til å herske godt i naturens mennesker. Derfor er jeg overbevist om at Přemysl også hadde okser i teamet, som forlater og forsvinner i en stein nær Stadice etter å ha blitt festet.

Var det forresten ikke et keltisk nemethon på fjellet? Tradisjonen med kongelig pløying med okser er mer vanlig blant nasjoner som kommer fra arerne. I motsetning til dette opprettholdt også Middelhavet og vesteuropeiske nasjoner en eldgammel tradisjon for tyrefekting eller tyrefekting. De utviklet seg til de berømte oksekampene, populære i det vestlige kystnære Frankrike og Spania, men opprinnelsen er sannsynligvis knyttet til sivilisasjonen til nasjonen oppkalt etter deres mytiske konge - minoerne.

Tradisjonen med oksespill og brøyting med okser inneholdt ønsket om mannen fra den tiden å komme så nær som mulig de mektige gudene, noe som ikke var mulig med mindre de overvant fenomenet med oksen som sto mellom mennesket og gudene. Under pløyingen av oksene undersøkte prestene nøye om oksene gikk fast i furen, om de var usikre eller forskjøvet.

Tam og lydig oppførsel ble ansett som et veldig lykkebringende tegn, noe som indikerer gudens neste gunst, med oksene som må stå på alle fire ben. I Přemyslid-legenden oppfører okser seg akkurat slik, selv om det ikke blir vektlagt på noen måte. Dette tegnet var i utgangspunktet viktigere enn den neste fasen av Přemysls aktivitet. Oppførselen til Přemyslid-oksene indikerte at de kosmiske kreftene var til fordel for den fremtidige herskeren og spesielt den fremtidige nasjonen.

Jeg vil ikke gå dypere inn i tolkningen av Přemyslid-legenden, fordi den er gjort av mange og bedre. Kanskje jeg bare vil minne deg om at forsvinning av okser i bergarten har til felles med Blanický-ridderne, nemlig at begge forblir for å hjelpe til med den nye nasjonen (om enn skjult) i tilfelle en alvorlig trussel mot dens eksistens. Med oksenes avgang legger legenden til at når nasjonen er som verst, vil oksene komme ut av fjellet igjen og bli ledet i laget igjen av en fremtidig hersker fra vanlige folk.

Nasjonen vil stige til strålende seier, hvoretter varig fred vil komme. Det er mulig å observere en viss parallell med Vyšehrad-legenden og Sibyl-profetien. For oss er imidlertid det viktigste en veldig klar melding om legitimiteten til den nye nasjonen, som kommer fra unionen mellom tsjekkiske (Ný) og keltiske foreldre. Profetien om Liban / Libuše /, som kommer etter vielsen og overleverer regjeringen til den nye prinsen, er også nært forbundet med Přemyslid-legenden.

Libuse

Det er mange forskjellige versjoner av denne profetien, fordi det faktisk ikke er noen overlevende original skriftlig kilde. Det er lite kjent at både kelterne og arerne strengt avviste skriftlige eller grafiske opptegnelser, og alle uttalelser om tradisjoner og etiske prinsipper var utelukkende basert på muntlig presentasjon av kjeden. Derfor ble de ariske vedaene registrert skriftlig bare relativt nylig, selv om de faktisk er minst 4000 år gamle.

Libanon og søstrene hans var blant de mest respekterte prestene-drusadene til Vyšehrad nemethon. Selv utmerket hun seg i visdom og evnen til å se ting og ting som er utydelige for andre. I sin visjon om nasjonens fremtid, sier Libanon: “Fremtidens fremtid, og det som er skjult i jordens dyp, vil gudene nå fortelle med min stemme. Jeg ser et sted som har vært hellig i lang tid, rundt hvilken byen stiger opp og prakt som solen. ”

Han fortsetter med å beskrive de skjulte rikdommene i dette landet og vender seg til slutt til de samlet herrene: og han skal være en bror for alle brødre. "

Hvis noen andre tvilte på den keltiske opprinnelsen til Libanon, gir hun selv bevis her. Han snakker ikke om "familien sin", slik prinsessen av de tsjekkiske stammene nødvendigvis vil snakke. Han snakker om fremtiden til familien (forstå folket) som kommer fra Ný-stammene, som bare vil smelte sammen med det keltiske blodet og ånden.

Prinsesse Liban er fremdeles en keltiker, hun er ennå ikke mor til barna til den nye nasjonen, hun bærer ennå ikke Přemysls barn under hjertet, men det vil skje snart. Den stolte keltiske prinsessen og drusaden Liban forvandler seg mirakuløst til den kjærlige moren til den unge nasjonen det øyeblikket hun første gang hørte ropet fra den nyfødte Nezamysl og presset ham sulten til sitt sjenerøse bryst. På den tiden ble Libanon til Libuš.